МЕЖДИСЦИПЛИНАРНЫЙ ГУМАНИТАРНЫЙ СЕМИНАР
«ФИЛОСОФСКИЕ И ДУХОВНЫЕ ПРОБЛЕМЫ НАУКИ И ОБЩЕСТВА»


Николаев Н. Б.

КОГДА ПРЕ(Д)СТАВИЛСЯ ДЕКАРТ?

материалы 6-й ассамблеи молодых ученых и специалистов с. 87

Рене Декарт родился в 1596 г. Скончался в 1650. Герой Булгакова воскликнул бы: «Протестую, Декарт бессмертен!» Интуитивно чувствуется убедительность обоих положений, но можно ли их представить в едином интеллектуальном акте? Закрытая книга — не текст, пленка в коробке — не фильм, при опущенном занавесе не будет спектакля: для наших восприятий чего-либо существующего необходимо пространство его существования — бумага, экран, сцена. Нечто высказать о Декарте мы сможем, поместив его на сцену нашего сознания, представив его, его биографию, его мысль. Незнакомец представляется нам, а через какое-то время его ждет преставление Богу. Чем-то родственны эти акты.

В хитросплетениях языка слово «представление» обросло различными значениями, явным, однако образом намекающими друг на друга. Представление Декарта начинается в первом же постулате: «Cogito ergo sum». Хайдеггер переводит-мыслит cogito как: «Схватывание чего-либо, овладевание какой-либо вещью, а именно, здесь, в смысле предо-ставления способом поставления-перед-собой, "представления"» [1]. Акт владения-представления вещи выявляет ту сферу деятельности человека, в каковой он в силах этот акт воспроизводить: «Всякое "я пред-ставляю нечто" выставляет одновременно "меня", меня, представляющего. Всякое человеческое представление есть "само"-представление» [2]. То есть необходимо представить себя представляющим или представить себя иначе нежели раньше; представиться — значит измениться. И Декарт приводит последовательный ряд отказа от себя прежнего, который можно назвать редукцией человечности, человеческой жизни, каковая состоит из постоянного воспроизведения языковых и нормативных стреотипов, обыденных актов поддержания существования (общения, желаний и т. п.), то есть быта, организующего человеческое бытие. Декарт отказывается от:

a) обыденного поведения (переезд за границу);
b) стереотипного мышления (разрыв с философской традицией);
c) общения с окружающими («…не имел ни с кем общения, которое бы меня развлекало…» [3]);
d) эмоциональной жизни («…сбободный по счастью от забот и страстей, которые бы меня волновали…» [4]);
e) признания реальности внешнего мира;
f) признания реальности собственного тела (картезианское сомнение),

что является точным описанием того, что мы понимаем под смертью. Декарт чувствует себя «подобным человеку, бредущему одиноко в потемках» [5]. Но идет он к свету, к «ясной и отчетливой» истине. Описание, достойное «Жизни после смерти». Декарт разыгрывает, представляет актами сомнения собственную смерть, и мы становимся зрителями в театре одного Декарта.

«Выступаю в маске», — запись Декарта в дневнике.

На сцене сознания маска вернее удовлетворит критерию «ясности и отчетливости», нежели лицо. Представление началось — появляются персонажи: ego cogito (субъект), Бог; декорации (мир объектов); механизмы (тела-машины, законы природы). Декарт представляется: «Картезий, трансцендентальный субъект».

Представление выхватывает вещи мира В и человека Ч, наряжая их в костюмы объектов и субъекта — персонажей новоевропейской метафизики.

Когда же пре(д)ставился Декарт? Декарт разыграл представление и продолжает разыгрывать — мы постоянно играем написанные им роли.

 


Николаев никита Борисович — канд. филос. наук, ст. преп. кафедры философии СПбГУ аэрокосмического приборостроения.

ПРИМЕЧАНИЯ

[1] М. Хайдеггер. Время и бытие. М., 1993, с. 123 назад
[2] Там же, с. 125 назад
[3] Р. Декарт. Избранные произведения. М., 1950, с. 267 назад
[4] Там же, с. 267 назад
[5] Там же, с. 271 назад

© СМУ, 2001 г.